اللة يكلم الناس بأمثال-محور الرقم 19 فى بعض الآيات-اجنحة الطيران فى رحاب اللة
كلام اللة الى عبادة يكون بأمثال لتقريب الأفهام وتبسيط المفهوم للناس اى يلبس المعنويات قميص المحسوسات لأيضاح المقصد من الكلام الألهى الصادر عن اللة ومن خلال رسلة المتتابعين و المتعاقبين دوما
وعلى المتلقى لأمثال الرسل ان يجتهد لأستيعابها مثال تشبية السامعين لكلام السيد المسيح بالخراف التى تتبع الراعى الواحد اى تتبع اللة الوحد
حتى لا تضل طريقها انة كالمنقذ للبشرية من الوقوع فى الهاوية انة جاء لأنقاذ الضالين والمرضى الروحيين
ان الله لا يستحيي ان يضرب مثلا ما بعوضة فما فوقها فاما الذين امنوا فيعلمون انه الحق من ربهم واما الذين كفروا فيقولون ماذا اراد الله بهذا مثلا يضل به كثيرا ويهدي به كثيرا وما يضل به الا الفاسقين
كلها امثال و تشبيهات وكناية و استعارة للأبلاغ عن المقصود من الكلمة لعل الناس يدركون المعنى و المغزى اى ساوى بين الكافر و اعمى البصيرة والذى لا يشغل عقلة او يتفكر فى كلام اللة
الله نور السماوات والارض مثل نوره كمشكاة فيها مصباح المصباح في زجاجة الزجاجة كانها كوكب دري يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار نور على نور يهدي الله لنوره من يشاء ويضرب الله الامثال للناس والله بكل شيء عليم
ولقد ضربنا للناس في هذا القران من كل مثل لعلهم يتذكرون
انظر كيف يقترب اللة من مفهوم الجنة انها فى النهاية مغفرة من اللة بسبب الاستجابة لتعاليم اللة المغفرة هنا اى دخول الأنسان الى مسلك جديد و خلق جديد واستجابة لدعوة اللة الجديدة و التنازل عن الافكار القديمة البالية
مثل الجنة التي وعد المتقون فيها انهار من ماء غير اسن وانهار من لبن لم يتغير طعمه وانهار من خمر لذة للشاربين وانهار من عسل مصفى ولهم فيها من كل الثمرات ومغفرة من ربهم كمن هو خالد في النار وسقوا ماء حميما فقطع امعاءهم
انظر كيف شبة اللة بمن لا يفهم كلمات اللة او من يحمل كتابا الهيا لا يفهمة انة كالحمار يحمل كتبا قيمة وجواهر عظيمة لا يعيها ولا يدرك معانيها اى يكون ظالما لنفسة وظالما لكلمات اللة التى لم يدركها
مثل الذين حملوا التوراة ثم لم يحملوها كمثل الحمار يحمل اسفارا بئس مثل القوم الذين كذبوا بايات الله والله لا يهدي القوم الظالمين
رأينا فيما سبق أن الإسلام بمعنى التسليم والانقياد لأوامر الله هو جوهر الدين بصفة عامة في كل الرسالات الدينية المتعاقبة ورغم أن لكل رسالة -منها- خصائصها ومظاهرها وآثارها وشريعتها، إلاّ أن الإسلام بقي صفة مشتركة بينها. والمقصود بالتسليم أو الإسلام لله أن يتحرر المرء من التقليد والأوهام فلا يكون الباعث على طاعته لأحكام الدين مراعاة العادات والطقوس السائدة في مجتمعه أو تفادي اللوم لخروجه عن المألوف، وإنّما يكون رائد سلوكه هو الحرص على الانقياد لإرادة الله وحده. فلا يخضع في عقيدته لغير ما يؤمن أنه مراد الله. وسبيله إلى ذلك البحث والتأمل مع صفاء الوجدان وخلوص النيّة. والإسلام بهذا المعنى هو لباب الرابطة الروحانية بين الخلق والحقّ.
أمّا ما ذهب إليه بعض المفسرين من اعتبار كلمة “الإسلام” في كل المواضع مساوياً لرسالة سيدنا محمد أدّى إلى الخطأ في فهم حقيقة العهد الإلهي. لأن التضييق في معنى “الإسلام” انتهى بهم إلى القول بتوقف الفيض الإلهي وانتهاء الرسالات السماوية برسالة سيدنا محمد. واستخرجوا هذا الظنّ من قوله تعالى: “وَمَنْ يَبْتَغِ غَيرَ الإِسْلاَمِ دِيناً فَلَن يُقبَلَ مِنهُ”. وهو خطأ مشابه لما نتج عن سوء تفسير “خاتم النبيين” على النحو الذي رأيناه في الصفحات السابقة.
والخطأ في تفسير لفظ الإسلام مناقض لكثير من آيات الكتاب فيما يتعلق ببشارتها بمجيء عيسى وما روته الأحاديث الشريفة عن مجيء المهدي. ولعل من نافلة القول أن نعيد إلى الأذهان أن من أهم العوامل التي أوقعت المفسّرين في الشبهات هي تصديهم لتفسير الكلام الوارد على سبيل المجاز في الكتب السماوية أخذاً بظاهر لفظه، وتسليماً للوهم بأبدية رسالة سماوية يكنون لها الولاء ويرون فيها الكمال.
ويتناول الفصل الثالث عرضاً مختصراً لصور من هذا المجاز، وعلة استعماله في الخطاب الإلهي، وبيان معانيه التي التبست على المفسرين فأوقعتهم في أقوال هي أقرب إلى الخرافة منها إلى الحقيقة. وأكثر صور المجاز الواردة في الكتب السماوية التشبيه والأمثال. ولفظ “المََثَل” يساوي “الشَّبَه” وزناً ومعنىً، وغايتهما تمثيل المعاني المعقولة بصور تدركها الحواس، وذلك على أساس وجود نسبة بين المعقول والمحسوس تجعل إدراك المفاهيم المجردة وتصورها أيسر على الإنسان. وقد كثر استعمالهما في الكتب المقدسة لاستحالة تقريب أسرار الغيب إلى أذهان الناس بدون استدعاء ما يقاربها مما عرفوه وألفوه وخبروه بحواسهم. وبدون ذلك التمثيل يكاد يكون من المحال تصور شؤون عالم الملكوت.
وليس بسرّ أن كثيراً من بيان السيد المسيح الوارد في الكتاب المقدس يجري على نهج الأمثلة والتشبيهات. وعندما سأله الحواريون عن سبب حديثه بالأمثال أجاب: “لأَِنَّهُ قَدْ أُعْطِيَ لَكُم أَنْ تَعْرِفُوا أَسْرَارَ مَلَكُوتِ السِّمَوَاتِ”١. ومقصد الكلام أنّه لا يمكن للإنسان معرفة شؤون عالم الغيب إلاّ بمقارنتها بما يقاربها في عالم الشهود. ويوضح السيد المسيح مفهوم الملكوت بمثال يقربه إلى الأفهام فيقول: “يُشْبِهُ مَلَكُوتُ السَّمَوَاتِ حَبَّةَ خَرْدَلٍ أَخَذَهَا إِنْسَانٌ وَزَرَعَهَا فِي حَقْلِهِ. وَهِيَ أَصْغَرُ جَمِيعِ البُذُورِ. وَلَكِنْ مَتَى نَمَتْ فَهِيَ أَكْبَرُ البُقُولِ وَتَصِيرُ شَجَرَةً حَتَّى إِنَّ طُيُورَ السَّمَاءِ تَأْتِي وَتَتَآوَى فِي أَغْصَانِهَا”٢. ومراد حضرته أن الملكوت هو التعاليم الروحانية التي يستهين بها الإنسان وتبدو ضئيلة الفائدة بالقياس إلى غيرها من المنافع المادية والنعم الدنيوية، ولكن مآل هذه المبادئ ومغانمها الروحانية لمن يهتم بها، وحرص على ممارستها أكبر وأعظم من كل ما عداها من ألوان النعم المادية.
وكما جاء في القرآن الكريم: “يَضْرِبُ اللهَ الأَمْثَالَ لِلْنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ”٣، وقوله أيضاً: “تِلْكَ الأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلْنَّاسِ لَعَلَّهُم يَتَفَكَّرُونَ”٤. وقد زخر القرآن الكريم بالأمثال من ذلك قوله تعالى: “اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيْهَا مِصْبَاحٌ المِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ الزُّجَاجَةُ كَأَنَّهَا كَوْكَبٌ دُرِّيٌّ يُوْقَدُ مِنْ شَجَرَةٍ مُبَارَكَةٍ زَيْتُونَةٍ لاَ شَرْقِيَّةٍ وَلاَ غَرْبِيَّةٍ يَكَادُ زَيْتُهَا يُضِيءُ وَلَو لَمْ تَمْسَسْهُ نَارٌ، نُورٌ عَلَى نُورٍ يَهْدِي اللهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَضْرِبُ اللهُ الأَمْثَالَ لِلْنَّاسِ وَاللهُ بِكُلِّ شَيءٍ عَلِيمٌ”٥.
وأساس هذا المنهج في تقريب المعاني المجردة هو وجود صفات مشتركة أو نسبة بين المعقول المراد بيانه والمحسوس الذي يماثله ولو على وجه التقريب. وهذا يقتضي أن يكون ضارب المثل واقفاً على حقيقة الأمر المعقول الذي يريد أن يبيّنه حتى يتسنى له أن يأتي بمثيله المحسوس الذي يطابقه أو يقاربه. ولا يلزم أن تكون بين المعقول والمحسوس مطابقة تامّة، ويندر أن يكون الحال كذلك، بل يكفي أن تكون بينهما مشابهة ولو على وجه التقريب يتسنى معرفتها من سياق الكلام. وفي شرح لهذه النقاط قال الغزالي: “فاعلم أن العالم الملكوتي عالم غيب، إذ هو غائب عن الأكثرين. والعالم الحسّي عالم شهادة إذ يشهده الكافّة. والعالم الحسّي مَرقاة إلى العقلي. فلو لم يكن بينهما اتصال ومناسبة لانسدّ طريق الترقّي إليه. ولو تعذّر ذلك لتعذّر السفر إلى حضرة الربوبية والقرب من الله تعالى”.
لما كان عالم الشهادة مرقاة إلى عالم الملكوت، وكان سلوك الصراط المستقيم عبارة عن هذا الترقي؛ وقد يُعبّر عنه بالدين وبمنازل الهدى – فلو لم يكن بينهما مناسبة واتصال لما تصور الترقي من أحدهما إلى الآخر – جعلت الرحمة الإلهية عالم الشهادة على موازنة عالم الملكوت: “فما من شيء من هذا العالم إلاّ وهو مثال لشيء من ذلك العالم. وربما كان الشيء الواحد مثالاً لأشياء من عالم الملكوت. وربما كان للشيء الواحد من الملكوت أمثلة كثيرة من عالم الشهادة. وإنما يكون مثالاً إذا ماثله نوعاً من المماثلة، وطابقه نوعاً من المطابقة”٦.
وسيتناول هذا الفصل مناقشة بعض أمور من عالم الملكوت التي وردت في الخطاب الإلهي بعبارات مناسبة لعالم الشهود وصور حسّيّة تقرّبها إلى أذهان البشر وفهمهم. وكل هذه الأمور سبق أن تعرض لها في الماضي الكثير من المفسرين والمفكرين دون أن يقدّموا ما يشفي غليل الباحث المتشوّق إلى معرفة أسرار هذا الملكوت لأنهم اعتمدوا في تفسيرها على حرفية النص أو على ما استقوه من الفلاسفة القدماء – بعد أن ترجمت كتبهم إلى العربية – ثم التزموا في فهمها بالنطاق الذي حدّدته المذاهب التي كانوا ينتمون إليها، فكانوا ينتقون من كتاب الله ما يوافق مذهبهم ويتركوا غيره غفلاً، بدلا من أن يطرحوا الكل على بساط البحث الطليق من القيود والفروض المسبقة. فأتت مؤلفاتهم مناصرة لمذاهبهم أكثر منها شروحاً مستقلّة لكلام الله.
فقال المعتزلة مثلا أن عذاب القبر ليس حسيّاً وإنما هو عذاب بآلام نفسيّة. وكان هذا النظر متفقاً مع مذهبهم في تفسير القرآن الكريم بإعمال العقل وحمل كلام الله على ما يقبله العقل فلم يتصوروا أن يكون هناك عذاب حسيّ واقع على جسد هامد فارقته الروح. أمّا أهل السنّة فقالوا بأن عذاب القبر يكون بآلام حسيّة اعتماداً على أخذهم بحرفيّة النص والمنقول عن السلف، وذلك أيضاً وفقاً لمذهبهم في تفسير القرآن اعتماداً على ظاهر اللفظ.
كما قال أهل السنّة بوجود مادي للصراط المستقيم وهو “جسر ممدود على متن جهنم أدق من الشعرة وأحدّ من السيف”، بينما أنكر المعتزلة الصراط بالمعنى المادي وقالوا إنه عبارة عن طريق الحقّ، ومال إلى هذا الرأي أبو حامد الغزالي مع أنه أشعري وصوفي فقال: “إن عبور الصراط المستقيم عبارة عن التّرقي من عالم الشهادة إلى عالم الملكوت وقد يُعبّر عنه بالدين وبمنازل الهدى”٧ فأعطى الوصف المادي “أدق من الشعرة وأحد من السيف” معنى مجازياً يتمثل فيما يتطلبه عبور ظلمات العالم المشهود إلى أنوار الملكوت من يقظة واحتراز وخشية. وكان اعتماده في التفسير على مذهب المتصوّفين: أي الكشف الإلهي والنور الذي يقذفه الله في قلب المؤمنين الساعين في سبله والمتسابقين إلى جواره. وعلى المنوال نفسه اختلفت أقوال المفسرين في فهم المراد من الميزان، والجن، والملائكة، والجنة والنار إلى آخره.
ولعل في طرح هذه الأمور على بساط البحث الحرّ البعيد عن التعصب والمذهبية، وبعد أن ثبت اتساع هوة الأخطاء التي وقع فيها السابقون، ضرورة لبلوغ الحقيقة أو على الأقل لفهمها على ضوء ما تهدينا إليه عقولنا في عصر بلغت فيه مقدرتنا على عمق التحليل، ودقة التحقيق، وبعد النظر شأواً بعيداً لم يتوفر للسابقين. وفي ذلك ما يجدد وهج جذوة الإيمان ويبعث الروح الديني من الخمول والخمود.
والبحث الأول في هذا الفصل يدور حول المراد بلفظة “الحياة” في الخطاب الإلهي، تليه مباحث عن عدد من أمور الآخرة من بعث وحساب وصراط وميزان وجنة ونار – وكلها أمور في حاجة إلى فهم صحيح يبعدنا عن الخرافات والأوهام التي لا تقدم نفعاً لمن أراد وجه الله، “وَاللهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ”٨.
الرقم 19 ولماذا ذكر فى القرآن الكريم وماذا اراد اللة بة عندما ذكرة فى القرآن هل كان رقم 19 صدفة او مقصودا ؟؟؟؟
وما جعلنا اصحاب النار الا ملائكة وما جعلنا عدتهم الا فتنة للذين كفروا ليستيقن الذين اوتوا الكتاب ويزداد الذين امنوا ايمانا ولا يرتاب الذين اوتوا الكتاب والمؤمنون وليقول الذين في قلوبهم مرض والكافرون ماذا اراد الله بهذا مثلا كذلك يضل الله من يشاء ويهدي من يشاء وما يعلم جنود ربك الا هو وما هي الا ذكرى للبشر
ملاحظات على الرقم 19 وكيف يكون هذا الرقم محورا لعدة آيات فى القرآن الكريم
سورة الفاتحة اول سور القرآن ترتيبا عدد حروفها هى 19 حرفا
اى اول آيات القرآن هى 19 حرفا
عدد أيات سور فاتحة القرآن هى 6 آيات
حاصل ضرب عدد آيات سورة الفاتحة (ستة ايات) فى عدد حروف فاتحة القرآن (19 حرف) يساوى 114 وهى عدد سور القرآن الكريم كلة(6 آيات مضروبة فى 19 حرف يساوى 114
اما أخر سورة فى القرآن الكريم ترتيبا هى سورة الناس وعدد آياتها هى 6 آيات كما ان عدد حروف سورة الناس هى 19 حرفا
اى ان فاتحة المصحف الشريف وآخر المصحف الشريف تقوم على 19 فى 6 يساوى 114
19 x 6 = 114
حيث 19 هى عدد الحروف فى كل من فاتحة و خاتمة القرآن
كما ان 6 هى عدد آيات كل من فاتحة القرآن و خاتمة القرآن
اى ان العلاقة بين فاتحة المصحف هى نفس العلاقة فى خاتمة المصحف
كما ان عدد آيات اول سور القرآن تنزيلا على سيدنا محمد اى سورة العلق والتى تبدأ بكلمة أقرأ تساوى 19 آية او كلمة
كذلك عدد كلمات آخر ايات لقرآن تنزيلا على سيدنا محمد وهى فى سورة المائدة 3
العدد هو 19 كلمة والتى تبدأ بكلمة اليوم يئس الذين كفروا من دينكم
اى أن عدد كلمات آيات القرآن اولها وآخرها نزولا على سيدنا محمد هى 19 كلمة
واذا ضربنا العدد 6 فى 19 يساوى 114 اى عدد سور القرآن كلة
اى ان هناك علاقة حسابية او معادلة رياضية بين اول آيات القرآن ترتيبا وآخر آيات القرآن ترتيبا ايضا
كذلك هناك معادلة رياضية بين اول آيات القرآن نزولا على سيدنا محمد وبين آخر آيات القرآن نزولا على سيدنا محمد
كما ان ” اياك نعبد واياك نستعين” تساوى 19 حرفا
“اهدنا الصراط المستقيم” تساوى 19 حرفا
أول آية في القرآن هي (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) عدد حروفها هو 19 حرفاً، أول كلمة فيها هي (بسم) وقد تكررت في القرآن كله 134 مرة، وآخركلمة فيها هي (الرحيم) وقد تكررت في القرآن كله 227 مرة، والمذهل أن مجموع تكرار أول كلمة وآخر كلمة في هذه الآية هو 361، وهذا العدد يساوي بالتمام والكمال 19×19.
الدعوة لأسلام المرء لغير اللة هى دعوة خاسرة( ا سلام المرء للة الواحد الأحد كما دعت كل الرسل الى الأسلام قبل ظهور سيدنا محمد)
قال سيدنا محمد لعلى بن ابى طالب(ابن عم الرسول وزج فاطمة بنت الرسول)
يا على ان لى كرة ولك كرتين
اى ان اسم “محمد” سيجىء مع المهدى مرة واحدة(على محمد) واسم على ” سيجىء مرتين اى على محمد(حضرة الباب) + حسين على (حضرة بهاء اللة)”
كما ان المهدى يصلى بالمسيح اماما اى يجىء قبل المسيح كم جاء يوحنا قبل عيسى
الشريعة هى جزء من الأمر الألهى وليست هى الأمر الألهى كلة او نهاية الأمر(شريعة من الأمر)
وما ارسلنا من قبلك من رسول ولا نبي الا اذا تمنى القى الشيطان في امنيته فينسخ الله ما يلقي الشيطان ثم يحكم الله اياته والله عليم حكيم (لماذا يتدخل الشيطان فى كلام الرسل)
قارن بين الأية فى القرآن والأية فى الأنجيل
من هما الوالد و الولد ؟؟؟؟؟؟؟ ان اللة يقسم بهما بعد ان أقسم بوجود سيدنا محمد
ما هو تأثير الكلمة الطيبة و تشبيهها بالشجرة الطيبة والتى جذورها عميقة الثبات ولها ظلال يتربى تحت ظلها البشرية لتتحول الأنسانية من سلوكيات حيوانية الى سلوكيات مهذبة ومكارم اخلاق حميدة(مثل علم القرآن ثم خلق الأنسان اى نقلة من المسلك الحيوانى الى المسلك الأنسانى القويم)
الم تر كيف ضرب الله مثلا كلمة طيبة كشجرة طيبة اصلها ثابت وفرعها في السماء
كذلك هناك سلوكيات شريرة مثل المعاندون للكلمة الألهية و الرافضين للأنصياع و التسليم لأرادة اللة الواحد الأحد اى الاسلام للة وتشبيهها بالشجرة الخبيثة ليس لها من جذور فهى لا تدوم مع اول ريح عاصف تزلزلها من على الأرض وتقتلعها من جذورها وليس لها اى ثمر فأقتلاعها من الأرض افضل من تركها تنشر الخبائث
This entry was posted on الثلاثاء، 3 أفريل 2012 at 1:07 م and is filed under Uncategorized. You can follow any responses to this entry through the RSS 2.0 feed.
You can leave a response, or trackback from your own site.
فكَّر معانا، روحياً وعقلياً... 